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Kiustét Jerfelai
Plataforma digital de
LENGUA y cultura
Kawésqar
Proyecto Social y Educativo de la Fundación Pueblo Kawésqar y la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena - Conadi
Con el apoyo técnico de Eric Mansilla Hernández, Natales. Y acompañamiento de Rebel Viajes y Patagonian Fjords.
Bienvenidos a Kiustét Jerfelai
En esta serie de podcast de 10 capítulos te invitamos a conocer la cultura Kawésqar. Hablaremos del territorio, el patrimonio material e inmaterial, la lengua y las tradiciones, entre otros temas que te ayudarán a conocer y comprender mejor la cultura ancestral de este pueblo indígena de la Patagonia chilena.
Disponible también en Spotify
Descarga los episodios!
A continuación podrás descargar el material exclusivo, que acompaña a cada uno de los capítulos, con parte del contenido y sobre todo las palabras en en lengua Kawésqar principales de cada uno.
Capítulo 1
¿Quiénes son los Kawésqar?
Capítulo 5
La cultura material
Capítulo 2
El Territorio Kawésqar
Capítulo 6
Las Creencias
Capítulo 3
Actividades de Subsistencia
Capítulo 7
El Mundo Mítico
Capítulo 4
La vida familiar
Capítulo 8
La lengua
SIN ZOOM
ANIMALES MARINOS
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ANIMALES MARINOS
Proyecto educativo científico | Libro gran formato
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Son 27 las especies que junto a Inara y Manu vamos a conocer, recorriendo las costas y profundidades de Rapa Nui, Juan Fernández y desde el norte hasta el extremo sur de nuestro país.
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De los antiguos Kawésqar
Cosmovisión
Según la tradición oral que explican los antiguos Kawésqar a través de sus relatos, hubo tres edades en la formación del mundo: la primera era la del Caos, donde los vientos soplaban unos contra otros, y el mundo aún no se había formado. La segunda edad fue la que mejor se muestra en los relatos míticos, en los que humanos, animales, monstruos, espíritus, etc. compartían la tierra juntos; pasando a la tercera edad, que es la del mundo actual, donde ya no hay transformaciones y el mundo parece estable.
El mundo mítico estaba habitado por humanos, animales, espíritus, monstruos y también por personas-animales.
Las personas y las personas-animales no difieren en su apariencia física, se ven iguales. Un humano común no podría distinguir una persona-animal, entonces, ¿qué los diferencia? Las personas-animales son personas cuya forma física es igual a la de los humanos, pero cuyo "os", que es su alma, es animal. Cuando una persona-animal muere, se transforma en animal y su "os" queda en el mundo de los vivos dentro de un nuevo cuerpo, pero cuando un humano-humano muere, su "os" va a Houk`a Álowe (más allá del horizonte) puede decirse, entonces, que la persona-animal renace en otras formas, mientras que el humano-humano no. Ni la persona-animal ni el humano pueden recordar su pasado, ni saben de la existencia que tuvieron antes ni a quiénes dejaron atrás.
Es necesario aclarar cómo se concibe a un ser humano. Este tiene una forma exterior concreta y visible: el cuerpo (káwes). El cuerpo alberga el aksǽmhar o fuerza vital, que es la energía que hace que el cuerpo se mueva, es decir que la persona tiene fuerza y puede realizar tareas; el tercer componente es el os, algo parecido al alma, como se mencionó anteriormente.
Como vemos, esta concepción de la creación carece de toda presencia divina, pues los kawésqar eran animistas. Cuando las personas no tienen un dios, no significa que no crean en cosas, seres o espíritus. En este caso, el animismo engloba diversas creencias en las que tanto los objetos como cualquier elemento del mundo natural están dotados de movimiento, vida, alma o conciencia propia. Esto puede expresarse simplemente como la creencia de que todo está vivo, consciente o tiene alma.
Hispanoamérica estuvo fuertemente marcada por la evangelización de las misiones cristianas que, gracias a la progresiva colonización de las grandes potencias, se encargaron de "convertir" a los indígenas en cristianos; lo que significaba rechazar sus propias tradiciones y costumbres que formaban el tejido de su vida social. Estas actividades que buscaban, entre otras cosas, civilizar y propagar la cultura occidental, provocaron un profundo cambio en sus vidas que trascendió de generación en generación, creando un desconocimiento y una fuerte desconexión entre muchos jóvenes y adultos indígenas de las creencias de sus ancestros.
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Martín Gusinde sostuvo que los Kawésqar tienen un dios supremo, Xolas. Gusinde pensó que todos los pueblos de la tierra tenían un dios supremo, por lo que se empeñó en buscar algo parecido entre los fueguinos. Sin embargo, ninguno de los Kawésqar reconoce la existencia de este dios. Gusinde estuvo entre los Kawésqar del Estrecho de Magallanes en 1924, cuando casi nadie hablaba español y él tampoco hablaba Kawésqar, por lo que es muy probable que si trató de averiguar sobre algún ser divino, recurrió a gestos y malinterpretó lo que le dijeron. La palabra que más se acerca a Xolas es qolák, que significa gaviota.
Hoy los Kawésqar celebran ritos cristianos y tienen una sola fe, la cual fue impuesta durante la colonización que llegó, durante el siglo XIX hasta estas latitudes.
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