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Semana de Pueblos Originarios en Osaka 2025
ProChile ha organizado por primera vez en la historia de las Exposiciones Universales en las que ha participado Chile, una semana de Pueblos Originarios con la presencia de todos los pueblos y sus expresiones culturales para que el público en Osaka 2025 pueda conocer la vigencia y diversidad que está representado en el país y reconocidos por ley.
Desde la unidad de Pueblos Originarios de ProChile y en convenio con la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena se organizó esta semana especial a la que han acudido diversas expresiones culturales, desde la vistosa danza de los Rapanui, a la rogativa de los pueblos andinos y la tradición oral del extremo sur, todo ha cobrado un sentido al compartir las experiencias y saberes ancestrales durante la semana en Osaka.
"Pocas veces tenemos la oportunidad de vernos y escucharnos frente a todas las identidades culturales, territorios y tradiciones que hay en Chile, esta vez hemos venido hasta Japón para poder reencontrarnos y mostrarle orgullosos a los visitantes de la Expo, lo que somos como personas, grupos humanos y pueblos con identidad propia, que al mismo tiempo estamos vinculados a la historia de Chile como país".
La Expo Universal de Osaka 2025 se celebra bajo el lema “Diseñando la sociedad del futuro para nuestras vidas”, un llamado a la acción global para repensar la manera en que vivimos, nos relacionamos y proyectamos el futuro colectivo de la humanidad. La exposición se estructura en torno a tres subtemas centrales: Salvar vidas, Empoderar vidas y Conectar vidas.
Chile ha sido invitado a participar dentro del subtema “Salvando Vidas”, una línea que pone el foco en la protección de la vida humana desde una mirada integral: la salud pública, la reducción del riesgo de desastres, la resiliencia frente al cambio climático, y la convivencia armoniosa con la naturaleza y las comunidades.
Desde este último enfoque, la Fundación Pueblo Kawésqar ha sido invitada por ProChile a presentar el testimonio de cómo la reparación histórica, el diálogo intercultural y la memoria viva de los pueblos originarios pueden convertirse en herramientas para sanar heridas del pasado, restaurar vínculos humanos - ambientales, y contribuir a la construcción de una sociedad más justa, diversa y respetuosa de la vida en todas sus formas.
